Dalai Lama y los refugiados en Europa

Crisis de los refugiados

El Dalai Lama: “Alemania es Alemania, no puede convertirse en un país árabe”

Con palabras inusualmente contundentes, el Dalai Lama ha opinado por vez primera sobre la actual crisis de los refugiados. En una entrevista en Alemania consideró que la limitación del flujo de inmigrantes es «absolutamente necesaria»

 

Fotografía: Christopher Michel

En una sorprendente entrevista al diario alemán Frankfurter Allgemeine, el decimocuarto Dalai Lama, Tenzin Gyatso, realizó unas controvertidas declaraciones sobre la inmigración y crisis de los refugiados que chocan con la defensa de puertas abiertas y recriminación a Europa por “egoísta” del Papa de Roma, Francisco.

El líder del budismo tibetano y Premio Nóbel de la Paz, que ha vivido buena parte de su vida como refugiado, aseguró en la entrevista que Europa ya ha recibido a demasiados inmigrantes y no puede convertirse en un país árabe. “Europa, por ejemplo Alemania, no puede convertirse en un país árabe. Alemania es Alemania”, afirmó el Dalai Lama.

El Dalai Lama quiso dejar clara su visión sobre el Islam, una “religión fundada en el amor” donde puede haber diferencias entre facciones suníes y chiíes enfrentadas ancestralmente en Oriente Medio pero que “no representan el Islam ni a todos los musulmanes”, añadiendo que “personas malintencionadas las hay entre los budistas, cristianos, Judios y los hindúes”.

Para Tenzin Gyatso la proliferación de inmigrantes musulmanes en Europa -alrededor de un millón el año pasado- no sólo conllevó dificultades prácticas, sino también morales por el choque de culturas, por lo que “el objetivo debería ser que regresen y ayuden a reconstruir sus propios países”.

Diez Lecciones de un Jardín Zen

Diez Lecciones de un Jardín Zen


La siguiente es una adaptación de Paradise a plena vista: Lecciones de un Jardín Zen ,publicado por New World Library .

A principios del verano de 1997, mi esposo y yo nos encontramos en el patio trasero de una casa vacía en una calle tranquila en la Sierra Madre, un suburbio de Los Angeles. El patio era el jardín privado más antiguo japonés, del sur de California , un oasis de lagos y pinos que habían permanecido casi intactos desde 1916. Me pareció el paraíso con nuestro nombre escrito por todas partes. Nos reconocimos en nuestros huesos que el lugar no podía ser mas que nuestro, y con él , la pequeña casa junto . Al día siguiente nos pusimos a juntar dinero  y un mes más tarde, nos mudamos

Una vez que llegamos, llegamos a las librerías y los viveros locales. Hemos estudiado hasta de los jardines japoneses: su arquitectura , la historia y el simbolismo;y la manera muy especial en el rastrillo, mala hierba, ciruelos, planta sy agua.Buscamos opiniones, llamamos a expertos, y pedimos cálculos conservadores – , ja! volver a hacer esto o aquello. Cuanto más aprendía, más dudaba. Era demasiado trabajo. Estábamos locos, sin las herramientas adecuadas, la formación, o el tiempo.No es de extrañar que nadie quería comprar este lugar, pero nosotros sí. No era el paraíso, pero un dolor colosal en el cuello.

Un día me encontré con una sola línea en un grueso libro que hizo que todo fuera simple.Se le dijo al significado original de la palabra «paraíso» antes de que se convirtiera en un ideal  mítico, imaginario e inalcanzable. Antes de que se señalara en otra parte.

La palabra «paraíso» originalmente significaba simplemente un área cerrada.

Dentro de la palabra son sus viejas raíces persas: Pairi- , que significa «todo» y -diz«crear (una pared).» La palabra fue daba primero el tendido cuidadosamente parques y zoológicos de recreo, el campo de juegos de los reyes. Más tarde, los narradores usan la palabra en mitos de la creación, y llegó a significar el edén de paz y abundancia.

Pero mirándolo de frente, yo podía ver claramente. El Paraíso es un patio trasero. No sólo mi patio trasero, pero de todos su patio trasero: todo el mundo en que vivimos, acotados sólo por lo lejos  podemos ver.

Sólo había una cosa que hacer. Empecé el  jardín. Me rasqué, cansada y sucia. Hice un puchero y lloré, maldiciendo a la enormidad de la tarea. Estaba resentida y desagradecida. Pero cuando me aventuré lejos, marginandome por  las cosas que parecían mucho más entretenidas e importante, siempre regresaba a este pedazo de tierra paciente. Una y otra vez me di cuenta de que la verdad viva de la vida se me enseña a mí aquí, no más lejos que el suelo bajo mis pies.

Dieciséis años más tarde, no sé la química de los suelos o la biología de compost. No he dominado la nomenclatura; No sé el tiempo de una manera correcta o para podar.Lo que he aprendido en cambio, es lo siguiente: el paraíso es un pedazo de malas hierbas.

Qué amigos leales, estos indeseables que se infiltran en el césped, se insinúan entre las grietas, y disfrutan del lujo de mi negligencia, en la sombra profunda . Las malas hierbas están en todas partes, apareciendo todos los días, mis subordinados más confiables. Weeds me mantienen en marcha.

Las malas hierbas más comunes en el patio son el pasto de cuaresma, diente de león, y la pamplina. Las malezas más comunes en el mundo son la codicia, el odio y la ignorancia.

He aquí diez cosas que hacer  perder en su jardín de enredos obstinados:

. 1 no culpe a nadie. Culpa es una barrera poderosa: al igual que el cardo espinoso, que se extiende en  el dolor y el malestar. La culpa se convierte para el jardín en una amenaza.

2. Tomar sin ofender. Considere la energía que gastamos para prolongar lesiones ficticias. ¿Es difícil de superar lo que ya se ha acabado? Lo sé: es difícil. Pero hay una manera.

3. Perdonar. Perdonar reconcilia la brecha entre yo y el otro. Perdonar a alguien hoy-perdonarte a ti mismo hoy, y sentir el retroceder de las  grietas. De repente, es mucho más fácil seguir adelante.

4. No compare. Satisfacerte a ti mismo con lo que tienes en la mano. Puede que no parezca mucho, pero esto de aquí es todo.

5. Quítese los guantes. Un viverista me dijo una vez, «Un verdadero jardinero no usa guantes.» Inteligencia nativa fluye a través de su mano, la sabiduría recibida en conexión directa con el mundo, que le dice que sabe qué tan profundo para excavar y lo difícil de sacar, cuando  recoger y cuándo liberar. Autodefensas te hacen tímido y torpe.

6. Olvídate de ti mismo. El mundo necesita unas cuantas menos personas de poseer su propia grandeza y poco más de tener su propia humildad. Cuando usted pueda hacer frente a la realidad sin camuflaje, la suya es la cara de la compasión.

7. Envejecer. No es fácil, es sin esfuerzo.

. 8 no tienen respuestas.   En el Zen, no encontramos las respuestas; perdemos las preguntas. Es imposible comprender la maravilla de lo que somos, o de comprender el misterio de la genialidad impecable de la vida. Eliminar la confusión que viene al  tratar de entender.

9. No busque nada.   Sólo por un momento y te doy  mi palabra de que no  te falta nada. Ten fe en ti mismo y en  la tierra donde te  pones de pie.

10. Volver a 1. El trabajo del jardinero está siempre por  empezar.

# # #

zencover

Mercedes Benz mide la actividad de los cerebros de los monjes Zen para evaluar su nuevo coche 【】 vídeo

MZ 12

Dada que la Mercedes Benz tiéne reputación de lujo,Mercedes tiene un poco de rendimiento y credibilidad también, aunque, sobre todo para sus coches extra-deportivos que llevan el sello de AMG , la compañía está en casa de tuning y automovilismo . Pero mientras que usted puede encontrar un montón de entusiastas de la conducción que se emocionan por los coches que salen de Stuttgart, en un nuevo Mercedes un vídeo trata de agitar los corazones de una nueva demografía: los monjes zen .

 

El video cuenta con la nueva sportswagon trucado Mercedes ‘, que lleva sin pudor el apodo-sopa de estilo alfabeto de A 45 AMG 4MATIC . Pero mientras que usted puede burlarse de el nombre largo y x-treme ortografía, el motor del coche, un 360 CV (355 CV) con turbocompresor de 2.0 litros de cuatro banger , no exige nada más que respeto.

Con el fin de demostrar científicamente lo emocionante de su nueva creación, ,Mercedes decidió reunir a un grupo  observadores y medir sus ondas cerebralesmientras el coche pasó por. En este punto, los aficionados roadster se preguntan «¿Y qué?» Después de todo, Mazda conectó sensores para medir las reacciones neuronales de sus pilotos de pruebas durante el desarrollo de la tercera generación del Miata.

Si bien se puede argumentar que los datos del conductor son  más significativos que los datos de las personas ni siquiera en el interior del automóvil, Mercedes añadía una arruga importante para elevar el nivel de su prueba. El fabricante de automóviles alemán estaría tratando de excitar a un grupo de monjes japoneses que hacen todo lo posible para mantener la calma por la práctica de la meditación zen .

MZ 11

Antes de continuar, hay que señalar una diferencia lingüística importante. Mientras que en Inglés es perfectamente posible «meditar sobre un tema,» en esencia enfocar sus pensamientos, el objetivo de zazen (meditación Zen) es eliminar por completo el funcionamiento de la mente consciente . Si su cerebro muestra una actividad, es que estás haciendo zazen mal, y el método de corrección estándar es tener un monje mayor lque e golpeó con un palo.

▼ El estado adecuado del cerebro de un monje Zen durante zazen

MZ 1

Para el experimento, Mercedes conecta sensores a la frente de cinco monjes, quienes se sientan a sí mismos en la pista y comenzar su zazen .

MZ 2

Una vez que han alcanzado un buen estado de calma interior, su maestro asiente con la cabeza, y comienza la prueba.


Un ingeniero AMG va rugiendo los motores a través del pavimento hacia el círculo de los monjes donde están sentados

MZ 3

Los neumáticos chillan y la nota se hace eco del escape frente a las montañas de los alrededores como el conductor azota el coche alrededor de las zazen practicantes.

MZ 4

MZ 6

▼ Para los fanáticos de deriva, esto, aquí, es la verdad absoluta de los cosmos.

MZ 5

▼ En cierto modo parece como hacer trampa en la marca de 1:45 en la que el A 45 AMG 4MATIC salpica  una lámina de agua sobre la cara de uno de los monjes.

MZ 7

Finalmente, el coche se detiene, y los ingenieros recurren a sus monitores para comprobar los datos que han registrados fueron los monjes capaz de permanecer estoicos durante toda la prueba?

▼ Ni siquiera cerca.

MZ 8

▼ Bueno, es hora de ir a trabajar.

MZ 9

MZ 10

Parece que la formación de los monjes no es del todo completa todavía. Para el resto de nosotros, se trata de las preocupaciones más mundanas, como la forma de llegar al trabajo y viceversa (con prisa), está la A 45 AMG 4MATIC.

Fuente, imágenes: Mercedes Benz Japón
Lea en japonés ]

China: Prohibido reencarnarse sin permiso del gobierno

China prohíbe la reencarnación sin permiso

  /   March 10, 2013  /

En uno de los actos históricos más absurdos del totalitarismo, China les ha prohibido a los monjesbudistas del Tíbet reencarnar sin previo permiso gubernamental. De acuerdo con un comunicado emitido por la Administración Estatal de Asuntos Religiosos (China) la ley, que entrará en vigor el próximo mes, estipula estrictamente los procedimientos por los cuales uno se puede reencarnar, y son «un paso importante para institucionalizar el manejo de la reencarnación

La reencarnación es la creencia consistente en que una esencia individual de las personas (ya sea mente, alma, conciencia o energía) adopta un cuerpo material no solo una vez sino varias según va muriendo.

Pero más allá de la ironía radica el verdadero motivo de China: cortar la influencia del Dalai Lama, el líder espiritual y político del Tíbet (exiliado en la India) y para sofocar el establecimiento religioso budista de la región más de 50 años después de que China invadiera el pequeño país del Himalaya. Al  excluir cualquier monje budista que vive fuera de China de la búsqueda de la reencarnación, la ley efectivamente otorga a las autoridades chinas el poder de elegir el próximo Dalai Lama, cuya alma, por tradición, renace como un nuevo ser humano para continuar la labor de aliviar el sufrimiento. sigue.. http://www.canasanta.com/2013/03/10/china-prohibe-la-reencarnacion-sin-permiso/

Poesía japonesa

15 mayo 2013

El ciervo en la montaña del pino,
donde no hay hojas cayendo,
conoce la llegada del otoño,
solo por el sonido,
de la voz del viento.

Onakatomi no Yoshinobu (921-991)
Poeta japonés de la era Heian.

Los budístas:Creen en Dios?

Origen del Universo

El origen del universo es una ficción, inventada con la finalidad de sostener otra fantasía similar: “el creador del universo”, espíritu absoluto, dios único, supremo hacedor, etc. Expresión del deseo infantil de glorificar e inmortalizar a los padres y a uno mismo como: alma o espíritu inmortal, que participa de lo absoluto, eterno, omnipotente, etc. . Los mismos que afirman, sin demostrar­lo, que el universo fue creado, sostienen que el supuesto creador es increado, causa incausada, motor inmóvil y otras contradicciones conceptuales, que preten­den estar más allá de la lógica y la razón.

El budismo no tiene nada que ver con estas falsas creencias, niega la existen­cia del ser “en sí”, de lo eterno, inmutable, substancial, absoluto, etc., sostiene que todo es transitorio, relativo, impermanente y condicionado. Buda se negó a discutir varias cuestiones, por considerarlo innecesario, el budismo es mucho más que una escuela de filosofía, es una propuesta coherente de pensamiento, palabra y obra para la liberación de la insatisfacción profunda.

Los que inventan el: “budismo nihilista”, afirman que éste niega el movimiento, el ser, el tiempo, el espacio, etc. Lo que niega el budismo es la falsificación del lenguaje; que conceptos como: ser, tiempo, movimiento, espacio o cualquier otro sean considerados eternos, inmutables, absolutos. Nótese que negar lo incondicionado, significa afirmar lo condicionado, lo que implica relación, tiempo, espacio, etc. y negar lo inmutable, significa afirmar el movimiento, lo que implica el móvil, referente, tran­sitoriedad, cambio, transformación, etc.

En el Sutra Agama, Buda describe al universo como destruido y reconstruido en su forma presente, en un período de incontables millones de años. Las primeras vidas se formaron en la superficie del agua y a través de los años se desarrollaron de organismos simples a organismos complejos. Todos estos procesos no tienen principio ni fin y están siempre en movimiento por causas naturales.

¿Los Budistas creen en Dios?

 

No, los budistas no creemos en Dios. Hay muchas razones para esto. Buda, al igual que sociólogos y psicólogos modernos, creía que las ideas religiosas y especialmente la idea de Dios, tiene sus orígenes en el miedo. Buda dice:

“Asidos por el miedo los hombres van a las sagradas montañas, las sagradas arboledas, los árboles sagrados y lugares santos”. DP 188

El hombre primitivo se encontró en un mundo peligroso y hostil. Siempre tuvo miedo a los animales salvajes, al no poder encontrar suficiente comida, a la enfermedad, a los fenómenos naturales como truenos, rayos y volcanes. Al no encontrar seguridad, creó para su tranquilidad la idea de dioses, para encontrar tranquilidad en los buenos tiempos, coraje en tiempos peligrosos y consuelo cuando las cosas no salían bien.

En la actualidad también se ve que la gente se vuelve más religiosa en tiempos de crisis, se la escucha decir que la creencia en un dios o en dioses les dio la fuerza que necesitaban para enfrentar la vida. Que creen en un dios particular porque sus rezos en tiempos de necesidad fueron contestados.

Todo esto parece afianzar las enseñanzas de Buda de que la idea de Dios es una respuesta al miedo y la frustración. Buda nos dijo que tratemos de entender nuestros miedos, disminuir nuestros deseos y aceptar con calma y coraje las cosas que no podemos cambiar. Reemplazó el miedo, no con creencias irracionables sino con comprensión racional.

La segunda razón por la que el Buda no creía en dios, es porque no parece haber evidencias que apoyen esta idea. Existen numerosas religiones, todas afirman que solo ellas tienen la palabra de Dios preservada en su libro sagrado; que sólo ellas comprenden la naturaleza de Dios, que su dios existe y que los dioses de otras religiones no existen. Algunas creen que Dios es masculino, otras que es femenino y otras que es neutro. Todas están satisfechas por la amplia evidencia que prueba la existencia de su Dios, pero se rien escépticamente de las evidencias que otras religiones usan para probar la existencia de otro dios. No es sorprendente que con tantas religiones diferentes tratando durante centurias de probar la existencia de sus respectivos dioses, estas pruebas no sean reales, concretas, sustanciales o irrevocables. Los budistas no hacen juicios hasta que aparezcan tales evidencias reales. Los budistas suspenden el juicio hasta que se aproximan a esas evidencias.

La tercera razón por la cual el Buda no creía en Dios, es porque esta creencia no es necesaria. Algunos sostienen que la creencia en Dios es necesaria para explicar el origen del universo, pero no es así. La ciencia ha explicado muy convincentemente cómo se creó el universo sin tener que introducir la idea de Dios. Algunos sostienen que la creencia en Dios es necesaria para tener una vida feliz y plena. Nuevamente vemos que no es así. Hay millones de ateos y pensadores libres, sin mencionar muchos budistas, que tienen una vida plena, feliz y significativa sin creer en dios.

Algunos sostienen que la creencia en el poder de Dios es necesaria, porque los humanos, siendo débiles, no tienen la fortaleza para ayudarse a sí mismos. Una vez más la evidencia muestra lo contrario. Muchas veces oímos hablar de personas que se han sobrepuesto de grandes dificultades y discapacidades con sus propios esfuerzos, sin la creencia en un Dios.

Algunos sostienen que Dios es necesario para la salvación del hombre, pero este argumento sólo se mantiene bien si ustedes aceptan el concepto teológico de la salvación; y los budistas no aceptamos conceptos semejantes. Basado en su propia experiencia, el Buda vio que cada ser humano tenía la capacidad de purificar la mente, desarrollar amor infinito, compasión y comprensión. Cambió la atención, de los cielos al corazón, y nos enseñó a encontrar soluciones a nuestros problemas a través de la propia comprensión.

¿Si no existe Dios, porque hay «milagros»?

Muchos creen que los milagros son una prueba de la existencia de Dios. Oímos decir que una curación ha ocurrido, pero nunca se da un testimonio médico independiente del hecho. Escuchamos que alguien ha sido salvado milagrosamente de un desastre, pero nunca tenemos un testigo ocular de lo ocurrido. Escuchamos rumores sobre el poder de la plegaria. Nosotros oímos rumores que la oración enderezó un cuerpo enfermo o fortaleció un miembro marchito, pero nunca vemos radiografías o recibimos comentarios de médicos o enfermeras.

Todos estos reportes y rumores no tienen una evidencia sólida. Es muy raro encontrar una evidencia sólida de los milagros. Sin embargo, algunas veces ocurren cosas sin explicación, pero nuestra incapacidad para explicarlos, no prueba la existencia de Dios. Sólo prueba que nuestro conocimiento aún es incompleto. Antes del desarrollo de la medicina moderna, cuando la gente no conocía la causa de las enfermedades, creía que eran un castigo de Dios. Hoy sabemos cuál es la causa y cuando nos enfermamos tomamos medicamentos. Cuando nuestro conocimiento del mundo sea más completo podremos entender las causas de fenómenos inexplicables, asi como ahora nosotros comprendemos cuáles son las causas de las enfermedades.

Origen Condicionado

El origen condicionado nos enseña que todos los componentes físicos y mentales en los seres vivientes son condicionados. Nos enseña que nada es absoluto, nada surge sin depender de alguna condición. Por ese descubrimiento que el buda hizo, diríamos, el budismo es diferente a otras religiones.

El Buda, hizo este gran descubrimiento que es la base para el entendimiento del sufrimiento y de la felicidad.

Verso de aclaración:

La verdad, el ser, la reconexión,
Y el modo de condicionalidad,
Son cuatro cosas muy difícil de ver,
Y también muy difíciles de enseñar. (Visuddhimagga ii 153)

Quien aprenda este disertación con atención,
Obtendrá más y más distinción.
Y perfeccionando su distinción,
Desaparecerá de la vista del Rey de la Muerte. (Visuddhimagga ii 154)

La Cadena de la Condicionalidad

1- condicionadas por la ignorancia surgen las formaciones,
2- condicionada por las formaciones surge la conciencia,
3- condicionada por la conciencia surge la mente y la materia,
4- condicionadas por la mente y la materia surgen las seis bases de los sentidos,
5- condicionado por las seis bases surge el contacto,
6- condicionada por el contacto surge la sensación,
7- condicionado por la sensación surge el deseo,
8- condicionada por el deseo surge la adherencia,
9- condicionada por la adherencia surge la existencia,
10- condicionado por la existencia surge el nacimiento,
11- condicionados por el nacimiento surgen la vejez y la muerte; la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza.

De esta forma surge este sufrimiento completo.

El Maestro Zen, Seung Sahn, expuso el concepto de una forma sencilla y fácil de entender.
Aquí les presento lo que dijo:

– Buda dijo, ‘La existencia o la inexistencia dependen de una serie de causas y efectos.’ En el Budismo el proceso de la vida condicionada es vista como un continuo cambio fenoménico. El envejecimiento y la muerte dependen del nacimiento, el cual a su vez depende de llegar a ser. Llegar a ser depende del apego, el apego depende del pensamiento, el pensamiento depende de la conciencia. Estas series de condiciones se perpetúan a sí mismas causando el sufrimiento, el grado del cual es mesurado por el karma. El concepto de karma puede ser definido como volición, o el acto de hacer una elección.

– No nacisteis en este mundo porque lo planearais o lo quisierais. Nacisteis porque vuestro karma y el karma de vuestros padres hicieron que estuvierais aquí. De acuerdo con el Budismo nada ocurre por accidente; sino necesariamente a través del funcionamiento del karma. Nuestra reunión aquí en Sambosa no es un accidente.

– Algunos nacen con cucharas de plata en sus bocas; otros en famosas familias, otros en pobres condiciones, algunos son blancos, otros negros, otros amarillos. Todo el mundo tiene diferentes características físicas, personalidades, inteligencias, actitudes, etc.

– ¿Quién o qué crea este tipo de universo donde tantas variedades de cosas están sucediendo constantemente? ¿Dios? ¿Buda? ¡Ninguno de ellos! La respuesta se encuentra en la estricta regla de la causa y el efecto. El Budismo explica la causa y el efecto con respecto al continuo de la vida a través de la doctrina del origen dependiente. Este muestra claramente como la causa se convierte en el efecto y el efecto se convierte en la causa. Por la misma razón la continua repetición del nacimiento y la muerte ha sido correctamente comparada a un círculo. La muerte no es una liberación sino simplemente el preludio del nacimiento. Mientras este proceso siga repitiéndose el sufrimiento es inevitable.

– El anhelo, o apego, inicia el pensamiento, el cual a su vez causa el sufrimiento humano. Vuestro pensamiento os influencia no sólo a vosotros mismos sino también a todo el mundo, lo cual causa que acumuléis karma en vuestra conciencia almacén. Esto os mantiene en un estado de constante sufrimiento.

– El estado de no-pensamiento y de no-anhelo de la mente es el estado del vacío. La concepción del vacío en el Budismo, de todos modos, no es el total rechazo de la sensación común sobre la realidad que experimentamos a través de nuestros sentidos, sino más bien deshacerse de nuestros falsos puntos de vista de modo que veamos el mundo y las cosas tal y como realmente son.

– Buda dijo: «Los hombres vienen y van con las manos vacías. Entonces, ¿de dónde vienen y a dónde van? La vida es como una nube flotando en el cielo y la muerte es como su desaparición sobre la montaña. Al igual que la nube es sin substancia, así es la vida y muerte del hombre. Todo es vacío».

– Las categorías de existencia y de inexistencia solamente son aplicables en el reino de condicionado y del mundo fenoménico. Sin embargo, hay una semilla innata en cada hombre que nunca muere, esta es clara como el cristal e intrínsecamente pura.

– Entonces, ¿qué es lo que detiene el anhelo y el pensamiento, a través de lo cual os trascendéis a vosotros mismos para alcanzar el estado del nirvana? Es el Reino de las cosas tal y como son. En este reino vosotros sois idénticos a todas las cosas y a todo el mundo.

– Daos cuenta de que la miríada de cosas, vivas o muertas, orgánicas o inorgánicas son idénticas al Reino de las cosas tal y como son. Este es el estado de Buda, el absoluto y completamente independiente e incondicionado mundo donde podéis ser uno con todo el universo.

– Al principio de mi charla levanté mi bastón y dibujé un círculo en el aire. Si estabais pensando en una respuesta sobre su significado, vuestra respuesta no hubiese sido buena. Sólo cuando seáis capaces de cortar vuestro pensamiento entenderéis. Cuando golpeo el bastón sobre la mesa todas vuestras mentes se vuelven una durante ese instante.

– Espero que entendáis esta verdad. Cuando entendáis, espero que enseñéis a otros para que también puedan detener su pensamiento, anhelo y sufrimiento.

anhelo y sufrimiento.

http://www.taringa.net/posts/info/12964972/Origen-dependiente-y-condicionado-del-universo-_Budismo_.html

El origen dependiente

El origen dependiente

El budismo enseña que todas las formas de vida están interrelacionadas. Por medio del concepto del «origen dependiente» se explica que no existe nada aislado, independiente de otra vida. El término japonés para el origen dependiente es engi, literalmente «originarse en relación». En otras palabras, todos los seres y fenómenos existen o tienen lugar sólo debido a su conexión con otros seres o fenómenos. Todo en el mundo llega a existir como respuesta a una causa y prerrequisito. Nada puede existir en absoluta independencia de otras cosas o surgir por su propia cuenta.

Shakyamuni utilizaba la imagen de dos manojos de carrizos apoyados unos contra otros, para explicar el origen dependiente. Él describía cómo los dos manojos podían permanecer en pie en tanto se apoyaran el uno contra el otro. De tal forma que, debido a la existencia del uno, puede existir el otro. Si uno de los dos manojos es removido, el otro caerá.

Concretamente, el budismo enseña que nuestras vidas están en constante desarrollo en una forma dinámica, en una interacción cooperativa de causas internas dentro (nuestra personalidad, experiencias, perspectivas sobre la vida, etc.) y las condiciones externas y las relaciones alrededor de nosotros. Cada existencia individual contribuye a crear el medio ambiente que sustenta a todas las otras existencias. Todas las cosas que se apoyan recíprocamente y que están en interdependencia constituyen un cosmos viviente.

Cuando nos damos cuenta de la extensa cantidad de interconexiones que nos vinculan con todas las otras vidas, nos percatamos de que nuestra existencia sólo cobra significado a través de nuestra interacción y relación con los demás. Al involucrarnos con los demás, nuestra identidad madura, evoluciona y se enriquece. Es entonces cuando comprendemos que es imposible construir nuestra propia felicidad sobre la infelicidad de otros. También, podemos ver que nuestras acciones edificantes repercuten en el mundo a nuestro alrededor; justamente como escribió Nichiren: «Si enciendes una lámpara para otro, iluminarás tu propio camino».

Existe una interconexión íntima y recíproca en la red de la naturaleza, en las relaciones entre la humanidad y su medio ambiente y también, entre el individuo y la sociedad, entre padres e hijos y entre marido y mujer.

Si, como individuos, somos capaces de adoptar el criterio de «debido a eso, existe esto», o en otras palabras «debido a esa persona, yo puedo desarrollarme», entonces no tenemos necesidad de experimentar jamás conflictos sin sentido en las relaciones humanas. En el caso de una joven casada, por ejemplo, su actual existencia está vinculada a su esposo y a su suegra, no obstante la clase de personas que puedan ser. Alguien que llega a entender esto, puede dar un vuelco a todas las cosas, buenas o malas, impulsando su crecimiento personal.

El budismo enseña que nosotros «escogemos» la familia y las circunstancias en las que nacemos, con objeto de aprender, crecer, y ser capaces de cumplir con nuestro irreemplazable papel y nuestra respectiva misión en la vida.

En un plano más profundo, estamos conectados y relacionados no sólo con aquellos físicamente cercanos a nosotros, sino a todos los seres vivientes. Si podemos llegar a entender esto, los sentimientos de soledad y aislamiento que tanto sufrimiento causan, comienzan a desvanecerse al tiempo que nos damos cuenta de que somos parte de un todo dinámico interconectado recíprocamente.

Daisaku Ikeda ha escrito que una comprensión de la interconexión de la vida en su conjunto, puede dirigirnos hacia un mundo más pacífico: «Todos somos seres humanos, quienes a través de un místico lazo, hemos nacido para compartir el mismo intervalo limitado de vida en este planeta, un pequeño oasis verde en el vasto universo. ¿Por qué reñir y sacrificarnos unos a otros? Si todos pudiéramos conservar en la mente la imagen de los vastos cielos, creo que se marcharía hacia la solución de los conflictos y disputas. Si nuestros ojos se fijan en la eternidad, caemos en la cuenta de que los conflictos de nuestros pequeños egos son, en realidad, tristes e insignificantes».

Ley del Origen Dependiente – 40 x 50 cms. – pintura para cerámica al frío sobre tela – 2007

La Ley del Origen Dependiente es un concepto transmitido por el Buda Shakyamuni o Sidharta Gautama. Se refiere a la interdependencia de todos los seres vivientes y, en realidad, de todos los fenómenos. Nos enseña que todas las cosas ocurren y existen sólo a través de su interrelación con todos los demás fenómenos y que este tejido de relación es de infinita extensión tanto temporal como espacialmente.El ser humano de elevada condición de vida no puede concebir la felicidad de forma individual, nadie puede ser completamente feliz viendo infelicidad a su alrededor. En esto radica la base teórica del principio de la coexistencia en apoyo mutuo tan importante para el pensamiento budista.

Cada ser humano existe dentro del contexto de interrelaciones que incluyen a otros seres humanos, todos los seres vivientes y el mundo natural. En otras palabras, cada persona es apoyada por la red interdependiente de la vida. Despertando a este principio podemos expandir el instintivo amor propio a un altruista amor por los demás; podemos nutrirnos de tolerancia y empatía por los demás.

La doctrina del origen dependiente sirve como una base teórica para la paz. En términos de acción concreta, se manifiesta como la práctica de la misericordia. En el Budismo, la misericordia indica la práctica de la ética de siempre mantener una conexión empática con los demás, compartiendo sus sufrimientos e infelicidad, luchando junto con ellos para trascender los impulsos ilusorios que son las causas fundamentales de los sufrimientos, transformándolos en felicidad, beneficio y alegría.

Son estos impulsos ilusorios los que conducen a los seres humanos a actuar en contra de la ley del origen dependiente. La ignorancia es considerada fundamental entre estos impulsos ilusorios precisamente porque ciega a las personas a la realidad del origen dependiente, la inevitable y abarcadora interrelación dentro de la cual vivimos.

Esta ignorancia origina la avaricia que lleva a la gente a buscar la realización de sus deseos aún a costa del sufrimiento de los demás. También conduce a la clase de ira descontrolada que busca la destrucción de una situación en la que los deseos se frustran. Es por esta razón que el impulso ilusorio de la ignorancia es considerado equivalente a un egocentrismo fundamental. No obstante, es un egocentrismo ciego y finalmente autodestructivo porque corta violentamente los hilos de la red de vida que apoya la existencia propia.

El estado mental de quien se esfuerza incesantemente por trascender este egocentrismo fundamental es el de una paz interior y tranquilidad. El corazón de esa persona se ilumina con la sabiduría del origen dependiente, y rebosa de espíritu de misericordia. sh1.webring.com/…/origen-dependiente.html

 

 

Contactos con la Matrix

Casi todos los tenemos solamente que la mayoría de la gente está profundamente dormida cuando lo hace y luego olvida:

Anoche tuve un Sueño

de Mi mundo físico y mental

¿No seremos nosotros el pasado del futuro modificado constantemente por nuestros predecesores para que ellos entonces, en su Mundo y  en su Tiempo, puedan existir?

A eso de las 23 horas me voy a la cama con una tremenda sensación de agotamiento y a la vez incoherente situación de inquietud o tal vez miedo, porque intuía que esa noche algo raro me iba a suceder.

Recuerdo que me costó dormirme, pues antes de que esto pasara, por mi mente pasaron multitud de recuerdos y sensaciones vividas en lo que va de año.

A eso de las 6,30 de la madrugada, de repente me despierto e intento reflexionar sobre una serie de sensaciones y hechos que he vivido en diferentes fases del sueño del cual me acababa de despertar:

Al comienzo de este, soñé que me estaba muriendo.  Creo recordar que fue como mi energía se liberaba de mi cuerpo. De repente sentí una ligera sensación de vació interior. En una fracción de segundo me sentí en el interior de una inmensa bóveda en cuyo centro había una descomunal maquina, constituida por miles de cientos de millones de pequeños compartimentos, en los cuales unos curiosos personajes iban introduciendo y almacenando unos microscópicos microchips, entre los que pasivamente esperando turno: yo intuí estaba el mío.

Inmediatamente tome consciencia y mi reacción fue terrible, pues intente energéticamente retroceder pero algo o alguien, me lo impidieron. De repente soy brutalmente absorbido y, se produce de nuevo en mí interior mental una tremenda sensación de vació interior

Tras de lo cual mi mente de nuevo queda en blanco y acto seguido: en otra fracción de segundo noto como si mentalmente me apagase.

No fue así. Abrí  de nuevo mis ojos, es madrugada, penúltimo jueves de junio del 2009. Me encuentro en la cama, estoy muy asustado y tremendamente desorientado, lo que no impide que a partir de esos momentos meditara de nuevo sobre mis experiencias de esta noche, las cuales me han hecho plantearme estas preguntas:

1.- ¿No seremos nosotros el pasado del futuro? modificado constantemente por nuestros predecesores para que ellos entonces en su Mundo y en su Tiempo puedan existir.

2.- ¿No será esa computadora, después de nuestra muerte,  nuestro destino final y una curiosa base de datos, que a ellos en cada momento les permita modificar nuestra existencia en la parte que nos ha tocado vivir para que ellos puedan estar en unas mejores condiciones futuras en los abismos del Universo y más concretamente el Planeta Tierra?

3.- ¿Os imagináis de lo que los humanos hemos sido capaces de conseguir en los últimos 108 años?

4.- ¿Os hacéis idea de lo que dentro de veinticinco mil años, de existir aún el planeta Tierra, nuestros descendientes de entonces podrán ser capaces de hacer?

Autor: Elhiot Roures (profesor Saile Selbor)

 

……………

El Buda:

¿Qué eres? ¿Un dios, un fantasma, un hombre?-
le preguntó atónito al ver que de él radiaba algo
completamente diferente a otros seres.
-De todos esos condicionamientos, voliciones y
formaciones mentales con base en los cuales
me has descrito como dios, fantasma y hombre
yo estoy completamente libre.
Soy un Buda.

Alas secretas

Nos lamentamos de ser débiles, mas
nuestras alas secretas rehusamos mover;
El mundo se oscurece por nuestra
ceguera para ver las cosas como estrellas.

Nos arrancamos las plumas iridiscentes
Y con su belleza celestial tratamos
De emplumar flechas nocturnas y luego
Nos quejamos ‘¡Ay, no puedo volar!’

Murmuramos ‘todo es polvo’ o
burlones pedimos a los sabios:
‘Mostradme el sol que brilla tras
El velo’ -y enseguida cerramos los ojos.

En busca de la Verdad los hombres acuden al auxilio
de los poderes de arriba y los poderes de abajo,
Contrarios a la Luz y temerosos
de la sombra que ellos mismos han creado.

Deja ya de clamar debilidad
Mueve y despliega tus alas secretas,
Y di ‘el mundo brilla,
al vislumbrar las cosas como estrellas.

Con tus plumas iridiscentes remonta el vuelo y alcanza
Aquella tierra lejana y cercana a la vez, donde todo es uno,
Donde el rostro de la belleza se oculta siempre tras un velo
Donde cada estrella es un sol que puede ser

de

Poemas de Sangharákshita

¿Qué es la Iluminación? Por Sangharákshita.

 

 

En todas las tradiciones budistas se afirma que la Iluminación comprende esencialmente tres cosas. En primer lugar se habla de la Iluminación como un estado de conciencia clara, pura y radiante. Algunas escuelas afirman que en el estado de conciencia Iluminada no existe separación entre sujeto y objeto, que no hay «mundo interior» ni «mundo exterior». Al trascender totalmente «la dualidad sujeto-objeto», como suele llamarse, la experiencia es un continuo de conciencia clara, pura y homogénea, que se extiende en todas direcciones. Además, en este estado de conciencia, se aprehende la Realidad de las cosas tal y como son, no como objetos percibidos a través de los sentidos sino penetrando su esencia Trascendental. Por esta razón, se dice que la Iluminación es la «Conciencia de la Realidad», un estado de Conocimiento Superior. Pero ese «Conocimiento» no debe confundirse con el saber ordinario que está dentro del marco dualístico sujeto-objeto, derivado de la percepción a través de los sentidos y de la razón. La Iluminación es un estado de visión espiritual directa, intuitiva, sin intermediarios, sin intelectualización; en el cual todo se concibe clara, directa e intensamente. Es un estado de visión Trascendental, libre de toda ignorancia y puntos de vista erróneos; libre de todas esas formas habituales de pensamientos parcializados, negativos, distorsionados y oscuros, libre de todo prejuicio y de todo tipo de condicionamiento mental. Así, podemos decir, a manera de resumen, que en primer lugar la Iluminación es un estado de conciencia clara y pura, un estado de Visión Espiritual directa, un estado de Conocimiento Superior. En segundo lugar, pero no menos importante, se encuentra el hecho de que se dice que la Iluminación es un estado de «Amor-Compasión» intenso profundo y desbordado, a veces comparado con el amor de una madre por su único hijo. Por ejemplo, en el Mettasutta (Sutta sobre el Amor Universal), un texto muy conocido y apreciado, el Buda nos dice: «Así como una madre protege a su único hijo, aún a costa de su propia vida, así, debemos desarrollar en nuestro corazón un amor que incluya a todo ser viviente». Este es el sentimiento, esta es la actitud que debemos cultivar. Cabe notar que el Buda no habla solo de seres humanos, sino de todo ser viviente, de todo ser sensitivo, todo ser que se mueve. El corazón de la persona Iluminada está lleno de ese tipo de «Compasión» infinita. Además, las tradiciones budistas nos dicen que esta compasión consiste en un deseo urgente y muy profundo por el bienestar, la felicidad y el desarrollo de todos los seres; un deseo de que todo crezca y se desarrolle, y que finalmente logre alcanzar la Iluminación. Es, pues, esta Compasión infinita, desbordada y que se extiende a todos los seres, el segundo aspecto del estado de Iluminación. En tercer lugar, se dice que la Iluminación es un estado de energía mental y espiritual inagotable e inconmensurable. Una ilustración muy concreta de esto podemos encontrarla en la vida de Sidarta Gautama, el Buda. Como se sabe, Sidarta Gautama alcanzó la Iluminación a los 35 años, dedicándose luego a enseñar y comunicar su sabiduría hasta los 80 años, a pesar de que su cuerpo físico se debilitó mucho con la vejez. En una ocasión oímos al Buda decir: «mi cuerpo es como una carreta vieja, toda rota y que ha sido remendada muchas veces; que a duras penas se mantiene andando, sujetada con pedazos de alambre. Pero a pesar de todo, mi mente es tan vigorosa como siempre. Aunque mi cuerpo esté decrépito y tengan que llevarme en hombros de un lugar a otro, todavía puedo enseñar a todo aquel que acuda a mí, todavía puedo responder vuestras preguntas. Mi vigor intelectual y espiritual no ha disminuido a pesar del estado tan débil de mi cuerpo». Aquí podemos ver que el estado de Iluminación se caracteriza, además, por un dinamismo inagotable. Se dice entonces, que la Iluminación es un estado de energía inagotable y de espontaneidad absoluta, que se vuelcan continuamente en una acción creativa ininterrumpida. La Iluminación es, pues, un estado de perfecta libertad, ausente de toda clase de limitación subjetiva.
Esto es lo que se entiende por Iluminación en las tradiciones budistas. Ahora bien, cabe preguntar ¿hasta qué punto puede describirse de esta manera el estado de la Iluminación? ¿Hasta que punto pueden enumerarse sus diferentes aspectos? El estado de Iluminación en realidad puede describirse con mayor exactitud de una manera dinámica; así podemos decir que su aspecto de conocimiento superior pasa a ser Amor y Compasión que se transforman en Energía espontánea y creativa; esta a su vez se transforma en conocimiento superior, y así sucesivamente. En realidad no podemos aislar un aspecto del otro. Sin embargo en las tradiciones budistas encontramos estas descripciones ordenadas debido a que resultan muy útiles para enseñar; y aunque aparezcan bajo conceptos, nos ayudan a apreciar, por lo menos un poco, lo que es la Iluminación. Si después de este contacto inicial queremos profundizar nuestro conocimiento acerca de la Iluminación, tendremos que leer las descripciones más poéticas y extensas, que provienen preferentemente de las escrituras budistas, y tendremos, además, que comenzar a practicar la meditación, para así tratar de vislumbrar ese estado sublime en nuestra propia experiencia meditativa. Así, cuando en el budismo hablamos de la Iluminación, nos referimos a este estado de Conocimiento Superior, Amor, Compasión y Energía.