Poesía japonesa

15 mayo 2013

El ciervo en la montaña del pino,
donde no hay hojas cayendo,
conoce la llegada del otoño,
solo por el sonido,
de la voz del viento.

Onakatomi no Yoshinobu (921-991)
Poeta japonés de la era Heian.

Dedico al día de conmemoración del Holocausto, una poesía : Czeslaw Milosz, “Campo de fiori”

Campo de las Flores

En Roma, en el Campo dei Fiori

canastas de aceitunas y limones,

chorrito de vino de  la tierra

y fragmentos de las flores.

Rosati mariscos

se encuentran dispersos en los bancos,

trazos de uvas negras

en los melocotones suaves.

Aquí mismo, en esta plaza

Giordano Bruno fue quemado.

El verdugo encendió la llama

entre la multitud curiosa.

Y tan pronto extinta  la llama,

de nuevo se  llenaron las tabernas.

Cestas de aceitunas y limones

sobre las cabezas de los vendedores.

Me acordé de Campo dei Fiori

en Varsovia, en el carrusel,

una noche clara en abril,

al son de una música alegre.

Las salvas  detrás  los muros del gueto

sofocaban la  alegre melodía

y las parejas se elevaban muy alto

contra  un cielo despejado.

El viento desde las casas incendiadas

trajo negros cometas,

las personas que se dirigían a los paseos

atrapaban las  escamas en el aire.

Orgulloso entre  las faldas de las niñas

El viento venía  de las casas incendiadas,

y se echó a reír una  multitud feliz

en un hermoso domingo en Varsovia.

Habrá  aquellos que dibujaran la moral

del pueblo de Roma y Varsovia

en el comercio, la diversión, el amor

indiferente a los fuegos de los mártires.

Otros llamaran a  la moral

sobre la fugacidad de las cosas humanas,

el olvido que crece

antes de que la llama se apague.

Pero luego pensé

en la soledad de los moribundos.

Para el hecho de  que cuando Giordano

subió al andamio

no se encuentra en el lenguaje humano

incluso una expresión,

para decir adiós a la humanidad,

a la humanidad que quedaba.

Rieccoli al trago de vino,

a vender la  estrella de mar blanca,

canastas de aceitunas y limones

que llevaban el alegre bullicio.

Y él ya estaba distanciado

como si hubieran pasado  siglos

esperando  sólo

su ascenso al fuego.

Y éstos, muriendo solos,

ya olvidados por el mundo,

nuestro  lenguaje les es ajeno

como el lenguaje de un  antiguo mundo.

Hasta que todo sea  leyenda

y a continuación, después de muchos años

un nuevo Campo dei Fiori

y un poeta que evocará la revuelta .

Czeslaw Milosz. Varsovia, la Pascua de 1943.

de poemas , de C. Milosz, ed. Adelphi una traducción (precioso) de Pietro Marchesani.

Al mismo tiempo que los alemanes liquidaban el guetho de Varsovia, funcionaba un Carrusel del lado de afuera del muro. La gente libre acudía allí , se divertía y reía con la musica de la calesita mientras se escuchaban los disparos y los gritos del otro lado y se podían ver las llamas de las casas incendiadas que asomaban, por encima del muro. Este hecho es el que inspiró al poeta en su famosa poesía campo de flores .

Campo di Fiori

W Rzymie na Campo di Fiori
Kosze oliwek i cytryn,
Bruk opryskany winem
I odłamkami kwiatów.
Różowe owoce morza
Sypią na stoły przekupnie,
Naręcza ciemnych winogron
Padają na puch brzoskwini.

Tu na tym właśnie placu
Spalono Giordana Bruna,
Kat płomień stosu zażegnął
W kole ciekawej gawiedzi.
A ledwo płomień przygasnął,
Znów pełne były tawerny,
Kosze oliwek i cytryn
Nieśli przekupnie na głowach.

Wspomniałem Campo di Fiori
W Warszawie przy karuzeli,
W pogodny wieczór wiosenny,
Przy dźwiękach skocznej muzyki.
Salwy za murem getta
Głuszyła skoczna melodia
I wzlatywały pary
Wysoko w pogodne niebo.

Czasem wiatr z domów płonących
Przynosił czarne latawce,
Łapali skrawki w powietrzu
Jadący na karuzeli.
Rozwiewał suknie dziewczynom
Ten wiatr od domów płonących,
śmiały się tłumy wesołe
W czas pięknej warszawskiej niedzieli.

Morał ktoś może wyczyta,
że lud warszawski czy rzymski
Handluje, bawi się, kocha
Mijając męczeńskie stosy.
Inny ktoś morał wyczyta
O rzeczy ludzkich mijaniu,
O zapomnieniu, co rośnie,
Nim jeszcze płomień przygasnął.

Ja jednak wtedy myślałem
O samotności ginących.
O tym, że kiedy Giordano
Wstępował na rusztowanie,
Nie znalazł w ludzkim języku
Ani jednego wyrazu,
Aby nim ludzkość pożegnać,
Tę ludzkość, która zostaje.

Już biegli wychylać wino,
Sprzedawać białe rozgwiazdy,
Kosze oliwek i cytryn
Nieśli w wesołym gwarze.
I był już od nich odległy,
Jakby minęły wieki,
A oni chwilę czekali
Na jego odlot w pożarze.

I ci ginący, samotni,
Już zapomniani od świata,
Język nasz stał się im obcy
Jak język dawnej planety.
Aż wszystko będzie legendą
I wtedy po wielu latach
Na nowym Campo di Fiori
Bunt wznieci słowo poety.

Warszawa – Wielkanoc, 1943

Czesław Miłosz

Vivir

“…y trataré de exprimir algunas gotas de dulzura de mi temor y mi tristeza. Después escucharé el viento y la lluvia. Lucharé contra los latidos de mi corazón, desearé la muerte, temeré la muerte, imploraré a Dios. Hasta que pase todo, hasta que la desesperación se fatigue, hasta que consiga algo parecido al sueño y al consuelo. Así era entonces, así seguirá siendo hasta que llegue el fin. UNA Y OTRA VEZ tendré que pagar con estos días mi vida hermosa y amada. Una y otra vez volverán estos días y noches, el miedo, el hastío, la desesperación… Y AÚN ASÍ VIVIRÉ, Y AÚN ASÍ AMARÉ LA VIDA”.

Herman Hesse, “Tiempos Lluviosos”

Bhagavad-Gita . Desesperación de Arjuna

Dhritarashtra dijo:

1:1. En el campo de Dharma, en el sagrado campo de Kuru, mis hijos y los hijos de Pandu se han reunido, hirviendo en deseos de luchar. ¿Qué están haciendo mis hijos* y los hijos de Pandu, oh Sanjaya*?

Sanjaya contestó:

1:2. Viendo las huestes de Pandavas alineándose, rajá Duriodhana se acercó a su gurú Drona y le dijo:

1:3. ¡Mire, oh maestro, qué ejército tan poderoso de los hijos de Pandu reunió el hijo de Drupada, tu discípulo sabio!

1:4. Son los luchadores, los arqueros poderosos: Yuyudhana, Virata y Drupada, que maneja una gran carroza, iguales a Bhima y a Arjuna en la batalla.

1:10. Me parecen insuficientes nuestras fuerzas, aunque están encabezadas por Bhishma; y me parece suficiente su fuerza, aunque está encabezada por Bhima.

1:11. Que todos, los que están de pie en sus lugares de sus ejércitos, y ustedes, jefes, protejan a Bhishma.

1:12. Para animarlo, el mayor de los Kurus, Bhishma glorioso, sopló su caracola que sonaba como un rugido de león.

1:13. Y en seguida, en respuesta comenzaron a tronar las caracolas y los timbales, los tambores y los cuernos, y produjeron un trueno terrible.

1:22. Entre dos ejércitos está mi carroza, oh Inquebrantable; yo veo aquí a los guerreros reunidos para la batalla, los guerreros con quienes debo luchar en este combate duro;

1:23. yo veo aquí a los que arden en deseo de agradar al hijo astuto de Dhritarashtra.

Sanjaya dijo:

1:24. Al oír estas palabras de Arjuna, oh Bharata, Hrishikesha detuvo su carroza magnífica entre los dos ejércitos

1:25. y, apuntando a Bhishma, a Drona y a todos los otros gobernantes de la tierra, dijo: «¡Oh Partha, mira a estos Kurus reunidos juntos!».

1:26. Entonces Partha vio a los padres, los abuelos, los gurús, los tíos, los primos, los hijos, los nietos y los amigos,

1:27. los suegros y los antiguos compañeros, estando uno frente a otro, todos llevados a las huestes hostiles. Viendo todos estos parientes alineándose, Arjuna, siendo apoderado con una conmiseración profunda, dijo con dolor:

1:28. ¡Oh Krishna! Viendo a mis parientes alineándose para el combate y ardientes por pelear,

1:29. ¡mis pies flaquean, y mi garganta se reseca, mi cuerpo tiembla, y mi pelo se encrespa,

1:30. Gandiva* cae de mis manos, y toda mi piel arde, no puedo estar de pie, y da vueltas mi cabeza!

1:31. ¡Y veo los presagios funestos, oh Keshava! ¡Y no preveo ningún bien de esta guerra fratricida!

1:32. No deseo la victoria, oh Krishna, ni el reino, ni los placeres. ¿Para qué el reino? ¡Oh Govinda! ¿Para qué los placeres mundanos o la vida misma?

1:33. Aquellos, para los que deseamos el reino, la felicidad y la delicia, están aquí, listos para el combate, renunciado a su vida y a su riqueza,

1:34. maestros, padres, hijos, y también abuelos, tíos, suegros, nietos, cuñados y otros parientes.

1:35. ¡No quiero asesinarlos, a pesar de que por eso puedo ser muerto, oh Madhusudana! ¡No quiero, aun cuando me daría el poder sobre los tres mundos*! ¿Cómo decidirse a hacerlo por el poder terrenal?

1:36. ¿Qué satisfacción para nosotros puede dar la matanza de estos hijos de Dhritarashtra, oh Janardana? Cometeremos un gran pecado, asesinando a estos rebeldes.

1:37. ¡No debemos asesinar a los hijos de Dhritarashtra, nuestros parientes! Habiendo asesinado a nuestros parientes, ¿cómo podemos estar contentos, oh Madhava?

1:38. Si sus mentes, entusiasmadas por la codicia, no ven el mal en destruir el hogar familiar y no ven el crimen en la enemistad hacia los amigos,

1:39. ¿por qué entonces nosotros, los que vemos el mal en tal destrucción, no comprendemos y no rechazamos a este pecado, oh Janardana?

1:40. Con la destrucción del linaje perecen las tradiciones perpetuas de la familia; y

con la destrucción del orden, la arbitrariedad se apodera del linaje entero;

1:41. con la dominación de la arbitrariedad, oh Krishna, las mujeres del linaje se depravan; de la depravación de las mujeres surge la mezcla de las varnas.

Madhusudana dijo:

2:2. ¿De dónde vino y cómo se ha apoderado de ti, en el momento de peligro, esta desesperación, tan vergonzosa, indigna de un ario, que cierra las puertas al paraíso, oh Arjuna?

2:3. ¡No te rindas a la debilidad, oh Partha! ¡Sacudiendo la cobardía despreciable, recobra el ánimo, oh Parantapa!

2:11. Estás afligiéndote por lo que no hay que afligirse, aunque dices palabras de sabiduría. ¡Pero los sabios no lloran ni por los vivos ni por los muertos!

2:12. Pues, en verdad, no había tiempo cuando Yo o tú o estos soberanos de la tierra no existieron; ciertamente, tampoco dejaremos de existir en el futuro.

2:13. Así como el que vive en el cuerpo pasa la niñez, la madurez y la vejez, de la misma manera él deja un cuerpo y entra en otro. La persona fuerte no lo deplora.

2:14. El contacto con la materia, oh Kaunteya, da calor o frío, placer o dolor. Estos sentimientos son transitorios: llegan y se van. ¡Sopórtalos con coraje, oh Bharata!

2:15. El que no sufre por éstos, oh mejor de los hombres, el que está ecuánime en la alegría y en la aflicción, puede lograr la Inmortalidad.

2:16. Que sepas que lo transitorio, lo temporal no tiene una verdadera existencia; pero lo eterno, lo imperecedero no tiene inexistencia. Todo esto disciernen aquellos que han penetrado en la esencia de las cosas y ven la verdad.

2:17. ¡Y recuerda que nadie puede destruir a Aquel Que satura el universo entero! ¡Y nunca nadie Le llevará a la muerte! Esto lo Eterno e Imperecedero no está bajo el dominio de alguien.

2:18. Sólo los cuerpos de un ser encarnado son perecederos. Pero él mismo es eterno, indestructible. ¡Por eso, lucha, oh Bharata!

2:19. ¡El que piensa que puede asesinar, y el que piensa que puede ser asesinado, ambos están equivocados! ¡El hombre ni puede asesinar ni puede ser asesinado!

2:20. Él ni aparece ni desaparece; una vez que haya obtenido la existencia, no deja de ser. ¡Siendo un alma inmortal, no perece, cuando asesinan su cuerpo!

2:21. El que sabe que el hombre es un alma indestructible, eterna e inmortal, ¿cómo puede asesinar, oh Partha, o ser asesinado?

2:22. Así como el hombre, dejando la ropa vieja, se pone la nueva, así también uno deja los cuerpos desgastados y se viste de los nuevos.

2:23. Las armas no le cortan, el fuego no le quema, el agua no le moja, el viento no le seca.

2:24. Aquel que es invulnerable, incombustible, impermeable, no puede ser cortado, quemado, mojado, ni secado.

2:25. A él —al no encarnado— se lo llama: no manifestado, disforme e imperecedero. ¡Sabiendo esto, no debes afligirte!

2:26. ¡Aun si tú lo consideraras como el que nace y muere perpetuamente, aun entonces, oh poderosamente armado, no deberías afligirte!

2:27. En verdad, una muerte está predestinada para el nacido, y un nacimiento es inevitable para aquel que murió. ¡No deplores sobre lo inevitable!

2:28. ¡No son manifestados los seres antes de la manifestación material, y no son manifestados después, pero sólo en el medio son manifestados, oh Bharata! ¿Por qué entonces te afliges?

2:29. Unos consideran el alma como un milagro, otros hablan de ésta como de un milagro, y también existen aquellos que, habiendo llegado a saber sobre ésta, no pueden comprender lo que significa.

2:30. ¡El encarnado no puede ser asesinado, oh Bharata! ¡Y por eso, no te aflijas por ninguna criatura muerta!

2:31. ¡Mirando tu propio dharma, no debes vacilar, oh Arjuna: verdaderamente, para un chatria no hay nada más deseable que una guerra justa!

2:32. Felices son, oh Bharata, estos chatrias que tienen suerte de participar en tal batalla; ésta es semejante a las puertas abiertas al Cielo.

2:33. Pero si no entras ahora en esta batalla justa, negando tu dharma y tu honor, entonces asumirás el pecado.

2:34. Todos los vivientes sabrán sobre tu deshonra eterna. ¡Y para un glorioso la deshonra es peor que la muerte!

2:35. Los grandes caudillos en las carrozas pensarán que el miedo te hizo huir del campo de batalla. Y tú, tan altamente respetado por ellos, serás despreciado.

2:36. Muchas palabras indignas dirán tus enemigos, calumniando tu valentía. ¿Qué puede ser más doloroso?

2:37. Siendo asesinado, irás al paraíso; habiendo triunfado, disfrutarás la Tierra. ¡Pues, levántate, oh Kaunteya, y sé listo para el combate!

2:38. ¡Reconociendo como iguales alegría y aflicción, éxito y fracaso, victoria y derrota, entra en la batalla! Así evitarás el pecado.

2:39. Yo he declarado a ti la enseñanza de samkhya sobre la conciencia; y ahora escucha cómo se puede conocer esto a través del buddhi yoga*. ¡Oh Partha, el buddhi yoga es el medio con la ayuda de cual podrás romper las cadenas del karma!

2:40. En el camino de este yoga no hay pérdidas. Aun un pequeño avance en este camino salva del gran peligro.

2:41. ¡La voluntad del hombre decidido se dirige a este propósito; pero los impulsos del indeciso se ramifican inmensamente, oh alegría de Kuru!

2:42. Floridas son las palabras de las personas no sabias, las que siguen los Vedas*al pie de la letra, oh Partha; ellas dicen: «¡Además de esto no hay nada!».*

2:43. Sus mentes están llenas de deseos; su meta más alta es el paraíso; su preocupación es una buena reencarnación, todas sus acciones y rituales están dirigidas sólo a hallar placer y poder.

2:44. ¡Para aquellos que son apegados al placer y poder, que están ligados con esto, la voluntad decisiva, dirigida firmemente al Samadhi, es inaccesible!

2:45. Los Vedas enseñan sobre tres gunas; ¡elévate sobre éstas, oh Arjuna! ¡Estableciéndote en el Atman, sé libre de la dualidad*, permanece siempre en la armonía, siendo indiferente a la posesión terrenal!

2:46. ¡Para el que ha conocido al Brahman los Vedas son tan útiles como un estanque pequeño en una área inundada!

2:47. Mira sólo el trabajo y no la ganancia de éste. ¡Que no sea tu impulso obtener la ganancia de la actividad! ¡Tampoco te entregues a la inactividad!

2:48. ¡Rechazando el apego a la recompensa por tu trabajo, vuélvete igualmente equilibrado en los éxitos y fracasos, oh Dhananjaya! ¡El yoga se caracteriza por el equilibrio!

2:49. Arrojando incesantemente la actividad innecesaria con la ayuda del buddhi yoga, oh Dhananjaya, aprende a dirigirte como una conciencia. ¡Desdichados son aquellos que actúan sólo por causa de la recompensa por su trabajo!

2:50. El que se entrega de lleno al trabajo con la conciencia, no obtiene más las consecuencias kármicas buenas o malas de su actividad. ¡Pues, conságrate al yoga! ¡El yoga es el arte de la actividad!

2:51. ¡Los sabios que se han dedicado al trabajo con la conciencia se libran de la ley del karma y de la necesidad de encarnarse nuevamente, logrando la liberación completa del sufrimiento!

2:52. Cuando tú —como conciencia— te liberes de las redes de la ilusión, lograrás la indiferencia a lo que has oído y a lo que vas a oír.*

2:53. Cuando dejes de ser encantado por los Vedas y te establezcas en la paz del Samadhi, entonces lograrás el Yoga.

Arjuna dijo:

2:54. ¿Cuál es el indicio de la persona cuyos pensamientos están calmados, quien se ha establecido en el Samadhi, oh Keshava? ¿Cómo habla, camina y se sienta?

El Señor Krishna dijo:

2:55. Cuando el hombre ha renunciado a todos los deseos sensuales, oh Partha, y habiendo penetrado profundamente en el Atman, encuentra allí la satisfacción, entonces se le denomina: firme en la sabiduría.

2:56. Aquel cuya mente es tranquila en medio de los dolores, quien es impasible en medio de los placeres, del miedo y del enojo, quien es firme en esto, se llama muni.

2:57. El que no está apegado a nada terrenal, el que, tropezando con lo agradable y lo desagradable, no se regocija ni detesta, se ha establecido en el conocimiento verdadero.

http://es.philosophy-of-religion.org.ua/bhagavad_gita.html#Toc25

 

Contactos con la Matrix

Casi todos los tenemos solamente que la mayoría de la gente está profundamente dormida cuando lo hace y luego olvida:

Anoche tuve un Sueño

de Mi mundo físico y mental

¿No seremos nosotros el pasado del futuro modificado constantemente por nuestros predecesores para que ellos entonces, en su Mundo y  en su Tiempo, puedan existir?

A eso de las 23 horas me voy a la cama con una tremenda sensación de agotamiento y a la vez incoherente situación de inquietud o tal vez miedo, porque intuía que esa noche algo raro me iba a suceder.

Recuerdo que me costó dormirme, pues antes de que esto pasara, por mi mente pasaron multitud de recuerdos y sensaciones vividas en lo que va de año.

A eso de las 6,30 de la madrugada, de repente me despierto e intento reflexionar sobre una serie de sensaciones y hechos que he vivido en diferentes fases del sueño del cual me acababa de despertar:

Al comienzo de este, soñé que me estaba muriendo.  Creo recordar que fue como mi energía se liberaba de mi cuerpo. De repente sentí una ligera sensación de vació interior. En una fracción de segundo me sentí en el interior de una inmensa bóveda en cuyo centro había una descomunal maquina, constituida por miles de cientos de millones de pequeños compartimentos, en los cuales unos curiosos personajes iban introduciendo y almacenando unos microscópicos microchips, entre los que pasivamente esperando turno: yo intuí estaba el mío.

Inmediatamente tome consciencia y mi reacción fue terrible, pues intente energéticamente retroceder pero algo o alguien, me lo impidieron. De repente soy brutalmente absorbido y, se produce de nuevo en mí interior mental una tremenda sensación de vació interior

Tras de lo cual mi mente de nuevo queda en blanco y acto seguido: en otra fracción de segundo noto como si mentalmente me apagase.

No fue así. Abrí  de nuevo mis ojos, es madrugada, penúltimo jueves de junio del 2009. Me encuentro en la cama, estoy muy asustado y tremendamente desorientado, lo que no impide que a partir de esos momentos meditara de nuevo sobre mis experiencias de esta noche, las cuales me han hecho plantearme estas preguntas:

1.- ¿No seremos nosotros el pasado del futuro? modificado constantemente por nuestros predecesores para que ellos entonces en su Mundo y en su Tiempo puedan existir.

2.- ¿No será esa computadora, después de nuestra muerte,  nuestro destino final y una curiosa base de datos, que a ellos en cada momento les permita modificar nuestra existencia en la parte que nos ha tocado vivir para que ellos puedan estar en unas mejores condiciones futuras en los abismos del Universo y más concretamente el Planeta Tierra?

3.- ¿Os imagináis de lo que los humanos hemos sido capaces de conseguir en los últimos 108 años?

4.- ¿Os hacéis idea de lo que dentro de veinticinco mil años, de existir aún el planeta Tierra, nuestros descendientes de entonces podrán ser capaces de hacer?

Autor: Elhiot Roures (profesor Saile Selbor)

 

……………

El Buda:

¿Qué eres? ¿Un dios, un fantasma, un hombre?-
le preguntó atónito al ver que de él radiaba algo
completamente diferente a otros seres.
-De todos esos condicionamientos, voliciones y
formaciones mentales con base en los cuales
me has descrito como dios, fantasma y hombre
yo estoy completamente libre.
Soy un Buda.

Alas secretas

Nos lamentamos de ser débiles, mas
nuestras alas secretas rehusamos mover;
El mundo se oscurece por nuestra
ceguera para ver las cosas como estrellas.

Nos arrancamos las plumas iridiscentes
Y con su belleza celestial tratamos
De emplumar flechas nocturnas y luego
Nos quejamos ‘¡Ay, no puedo volar!’

Murmuramos ‘todo es polvo’ o
burlones pedimos a los sabios:
‘Mostradme el sol que brilla tras
El velo’ -y enseguida cerramos los ojos.

En busca de la Verdad los hombres acuden al auxilio
de los poderes de arriba y los poderes de abajo,
Contrarios a la Luz y temerosos
de la sombra que ellos mismos han creado.

Deja ya de clamar debilidad
Mueve y despliega tus alas secretas,
Y di ‘el mundo brilla,
al vislumbrar las cosas como estrellas.

Con tus plumas iridiscentes remonta el vuelo y alcanza
Aquella tierra lejana y cercana a la vez, donde todo es uno,
Donde el rostro de la belleza se oculta siempre tras un velo
Donde cada estrella es un sol que puede ser

de

Poemas de Sangharákshita

¿Qué es la Iluminación? Por Sangharákshita.

 

 

En todas las tradiciones budistas se afirma que la Iluminación comprende esencialmente tres cosas. En primer lugar se habla de la Iluminación como un estado de conciencia clara, pura y radiante. Algunas escuelas afirman que en el estado de conciencia Iluminada no existe separación entre sujeto y objeto, que no hay “mundo interior” ni “mundo exterior”. Al trascender totalmente “la dualidad sujeto-objeto”, como suele llamarse, la experiencia es un continuo de conciencia clara, pura y homogénea, que se extiende en todas direcciones. Además, en este estado de conciencia, se aprehende la Realidad de las cosas tal y como son, no como objetos percibidos a través de los sentidos sino penetrando su esencia Trascendental. Por esta razón, se dice que la Iluminación es la “Conciencia de la Realidad”, un estado de Conocimiento Superior. Pero ese “Conocimiento” no debe confundirse con el saber ordinario que está dentro del marco dualístico sujeto-objeto, derivado de la percepción a través de los sentidos y de la razón. La Iluminación es un estado de visión espiritual directa, intuitiva, sin intermediarios, sin intelectualización; en el cual todo se concibe clara, directa e intensamente. Es un estado de visión Trascendental, libre de toda ignorancia y puntos de vista erróneos; libre de todas esas formas habituales de pensamientos parcializados, negativos, distorsionados y oscuros, libre de todo prejuicio y de todo tipo de condicionamiento mental. Así, podemos decir, a manera de resumen, que en primer lugar la Iluminación es un estado de conciencia clara y pura, un estado de Visión Espiritual directa, un estado de Conocimiento Superior. En segundo lugar, pero no menos importante, se encuentra el hecho de que se dice que la Iluminación es un estado de “Amor-Compasión” intenso profundo y desbordado, a veces comparado con el amor de una madre por su único hijo. Por ejemplo, en el Mettasutta (Sutta sobre el Amor Universal), un texto muy conocido y apreciado, el Buda nos dice: “Así como una madre protege a su único hijo, aún a costa de su propia vida, así, debemos desarrollar en nuestro corazón un amor que incluya a todo ser viviente”. Este es el sentimiento, esta es la actitud que debemos cultivar. Cabe notar que el Buda no habla solo de seres humanos, sino de todo ser viviente, de todo ser sensitivo, todo ser que se mueve. El corazón de la persona Iluminada está lleno de ese tipo de “Compasión” infinita. Además, las tradiciones budistas nos dicen que esta compasión consiste en un deseo urgente y muy profundo por el bienestar, la felicidad y el desarrollo de todos los seres; un deseo de que todo crezca y se desarrolle, y que finalmente logre alcanzar la Iluminación. Es, pues, esta Compasión infinita, desbordada y que se extiende a todos los seres, el segundo aspecto del estado de Iluminación. En tercer lugar, se dice que la Iluminación es un estado de energía mental y espiritual inagotable e inconmensurable. Una ilustración muy concreta de esto podemos encontrarla en la vida de Sidarta Gautama, el Buda. Como se sabe, Sidarta Gautama alcanzó la Iluminación a los 35 años, dedicándose luego a enseñar y comunicar su sabiduría hasta los 80 años, a pesar de que su cuerpo físico se debilitó mucho con la vejez. En una ocasión oímos al Buda decir: “mi cuerpo es como una carreta vieja, toda rota y que ha sido remendada muchas veces; que a duras penas se mantiene andando, sujetada con pedazos de alambre. Pero a pesar de todo, mi mente es tan vigorosa como siempre. Aunque mi cuerpo esté decrépito y tengan que llevarme en hombros de un lugar a otro, todavía puedo enseñar a todo aquel que acuda a mí, todavía puedo responder vuestras preguntas. Mi vigor intelectual y espiritual no ha disminuido a pesar del estado tan débil de mi cuerpo”. Aquí podemos ver que el estado de Iluminación se caracteriza, además, por un dinamismo inagotable. Se dice entonces, que la Iluminación es un estado de energía inagotable y de espontaneidad absoluta, que se vuelcan continuamente en una acción creativa ininterrumpida. La Iluminación es, pues, un estado de perfecta libertad, ausente de toda clase de limitación subjetiva.
Esto es lo que se entiende por Iluminación en las tradiciones budistas. Ahora bien, cabe preguntar ¿hasta qué punto puede describirse de esta manera el estado de la Iluminación? ¿Hasta que punto pueden enumerarse sus diferentes aspectos? El estado de Iluminación en realidad puede describirse con mayor exactitud de una manera dinámica; así podemos decir que su aspecto de conocimiento superior pasa a ser Amor y Compasión que se transforman en Energía espontánea y creativa; esta a su vez se transforma en conocimiento superior, y así sucesivamente. En realidad no podemos aislar un aspecto del otro. Sin embargo en las tradiciones budistas encontramos estas descripciones ordenadas debido a que resultan muy útiles para enseñar; y aunque aparezcan bajo conceptos, nos ayudan a apreciar, por lo menos un poco, lo que es la Iluminación. Si después de este contacto inicial queremos profundizar nuestro conocimiento acerca de la Iluminación, tendremos que leer las descripciones más poéticas y extensas, que provienen preferentemente de las escrituras budistas, y tendremos, además, que comenzar a practicar la meditación, para así tratar de vislumbrar ese estado sublime en nuestra propia experiencia meditativa. Así, cuando en el budismo hablamos de la Iluminación, nos referimos a este estado de Conocimiento Superior, Amor, Compasión y Energía.

 

 

 

Japón: una mariposa un samurai y el caos

El caos:  

Porque el ala de una mariposa tocó  un tulipan en América, se produjo un Tsunami en Japon.


“Tal vez el hombre es mitad espíritu y mitad materia,
así como el celenterio es mitad planta y mitad animal.
Las criaturas más peculiares siempre están en la frontera”.

Georg Christoph Lichtenberg: “Sudelbücher” / Aforismos. D-159.

Para leerse escuchando LANDSCAPES del grupo Camel.(de aquípor Eduardo Mórlan La muerte en el budismo Zen: el ejemplo del samurai)

Alguno0s poemas Zen para acompañar a esa gran nación, Japon, en estos momentos abismales:

Escrito por Sengai Gibon

Quien viene sólo sabe que viene.
Quien se va sólo conoce su final.
Para salvarse del abismo
¿Por qué sujetarse al precipicio?
Las nubes bajas
Nunca saben adónde las llevará la brisa.

Escrito por Fusen

Hoy, pues, es el día
en que el muñeco de nieve que se derrite
es un hombre.

Escrito por Gitoku

Cielo claro.
Por el camino por el que vine
vuelvo.

La mayor parte de las religiones consideran que la vida tiene un principio y un fin y hay una gran inseguridad en la mayor parte de la gente al pensar en este tipo de cuestiones. Para nosotros los budistas no es así, pues todo es parte de uncontinuum y el nacimiento y la muerte solamente son etapas de un proceso evolutivo. La idea es que nuestras obras tienen como consecuencia el determinar nuestra vida futura: nada es castigo ni recompensa, pues lo que nos sucede es efecto de lo que hemos hecho antes.

Hagakure, que significa “oculto bajo las hojas”, es un antiguo breviario de caballería inspirado en el célebre código Bushido. Nos expone la vía del guerrero, cuyos preceptos filosóficos y ética trascendental presentan al Bushi. Bushido es la aceptación total de la vida, vivir incluso cuando ya no tenemos deseos de vivir . Esto se logra sabiendo morir en cada instante de nuestra vida, viviendo el instante, el aquí y ahora, sumido en el eterno presente, en vez de abandonar el campo de batalla cotidiano. Para el Samurai, la vida es un desafío, y la muerte es preferible a una vida indigna o impura. Esta es la noble y espectacular lección del HAGAKURE . Mantenido en secreto durante siglos, el Hagakure fue el libro de cabecera de Yukio Mishima. He descubierto que la vía del Samurai reside en la muerte. Durante una crisis, cuando existen tantas posibilidades de vida como de muerte, debemos escoger la muerte. No hay en ello nada difícil; sólo hay que armarse de valentía y actuar. Algunos dicen que morir sin haber acabado su misión es morir en vano. Este razonamiento es el que sostienen los mercaderes hinchados de orgullo que merodean por Osaka; no es más que un razonamiento sofisticado a la vez que una imitación caricaturesca de la ética de los Samurais

Vagabond

Para los 50 samurais que han entregado su vida para rescatar a su nación en el Fukushima citas del Hagakure:

Un Samurai sólo lo es verdaderamente en la medida que no tiene otro deseo que morir rápidamente -y de volverse puro espíritu- ofreciendo su vida a su amo, en la medida donde su preocupación constante es el bienestar de su Daimyo, al que rinde cuentas continuamente, sin cesar, de la manera mediante la cual resuelve los problemas para consolidar las estructuras del dominio. De este modo, Daimyo y servidores deben estar determinados de la misma manera. Es indispensable que nadie, ni siquiera los dioses y los Budas, puedan haceros desviar de la meta fijada.”Sólo el fin de las cosas es importante. El Samurai reconoce la meta y cuando ésta es la muerte, la acoge sin titubear. Morir sin haber cumplido su meta es morir como un perro.

Blade of the Immortal



Último recodo

El autor de esta poesía es Monsieur de Sans-Foy quien tiéne el Blog Zapatzerías Rimadas. En mi opinión de lego literario pero de alguien que tiéne cierete sensibilidad poética, es un poeta excelente que puede hacer cuartillas sobre cualquier tema y en su Blog abundan las poesías de corte político e ironico.

Pero esta poesía me ha impresionado porque describe sin sentimentalísmos la muerte tal como yo la he visto en los ojos de los moribundos.

La copio tal cual con foto y todo y espero que el autor no se ofenda:

La muerte, tan temida
-un eco de jaurías no lejanas-
te llevará con alas tan livianas
que harán imperceptible la partida.

A modo de sencilla despedida
y antes de que te doblen las campanas,
cerrarás por tí mismo las ventanas
que dan al exterior, hacia la vida.

Ningún hombre es cobarde ni valiente
en el albur del último recodo:
¿Sientes ir la corriente?

Pues tú, del mismo modo,
te dejarás llevar plácidamente
hacia la mar, la nada, el mar, el todo.

Ya no seré feliz

Ya no seré feliz. Borges:
Ya no seré feliz. Tal vez no importa.
Hay tantas otras cosas en el mundo;
un instante cualquiera es más profundo
y diverso que el mar. La vida es corta
y aunque las horas son tan largas, una
oscura maravilla nos acecha,
la muerte, ese otro mar, esa otra flecha
que nos libra del sol y de la luna
y del amor. La dicha que me diste
y me quitaste debe ser borrada;
lo que era todo tiene que ser nada.
Sólo que me queda el goce de estar triste,
esa vana costumbre que me inclina
al Sur, a cierta puerta, a cierta esquina.
(Jorge Luis Borges)

Los árboles

No conocieron las palabras. Nunca viajaron. Sin embargo, pienso que toda canción está contenida en el silencio en el que parecen esperar siempre a su señor. Cuando la lluvia cae, los veo como si pensaran. Suspendidos por leyes celestiales, ellos vigilan con sus anhelantes y mortales pensamientos.

Alguien superior a su sueño penetra en el seno de su fronda y bebe su perfume, como el guerrero perseguido que llega a la fuente codiciada, y les habla al pasar y les entrega sus amorosos mensajes. Tal es el viento. Y ellos que nunca se hablan, porque están siempre solos, reverencian en el viento a la palabra divina.

Ellos esperan y se adivinan entre sí, a la distancia, y suspiran a veces, como si estuvieran juntos y se amaran.

Luis Oyarzún

Unos poemas para estas Pascuas

El Tao que no puede ser nombrado

Cuando buscas conocerlo, no puedes verlo.
No puedes cogerlo,
pero tampoco puedes perderlo.

Al no ser capaz de obtenerlo, lo obtienes.
Cuando estás silencioso, él habla;
cuando tú hablas, él guarda silencio.

La gran puerta está completamente
abierta para las almas generosas
y ninguna multitud impide el paso.

Poema Zen

Tao Te King

El Tao que puede ser expresado
no es el verdadero Tao.
El nombre que se le puede dar
no es su verdadero nombre.
Sin nombre es el principio del universo;
y con nombre, es la madre de todas las cosas.
Desde el no-ser comprendemos su esencia;
y desde el ser, sólo vemos su apariencia.
Ambas cosas, ser y no-ser, tienen el mismo
origen, aunque distinto nombre.
Su identidad es el misterio.
Y en este misterio
se halla la puerta de toda maravilla.

Del Tao Te King Capitulo I

Foto de aquí

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El amor

El amor no tiene otro deseo que no sea realizarse a sí mismo.
Pero si al amar no podeis evitar tener deseos, que sean éstos: fundiros con el ser amado y ser como un arroyo que canta su melodía en la noche; conocer el sufrimiento de la extrema ternura; ser heridos por la propia comprensión del amor y sangrar gustosa y alegremente; despertar al alba con alado corazón y dar gracias por un nuevo día para amar; reposar al medio día, meditando en el extasis del amor; volver a casa con gratitud al atardecer y luego dormir – en el corazón una plegaria por el ser amado – y un himno de alabanza en los labios.

Jalil Gibrán